Mon admirateur Ramiro Calle avait l’habitude de dire qu’il avait « peur » que le stoïcisme devienne si populaire, à cause de la tendance de l’Occident à tout déformer et simplifier pour le vendre plus tard comme une méthode facile, rapide et accessible pour atteindre le bonheur (comme il l’a fait avec la pleine conscience, le bouddhisme ou le yoga, parmi beaucoup d’autres choses).
Et comme il avait raison ! Je vois régulièrement sur les réseaux sociaux des gens qui partagent des choses sur le stoïcisme, comme des phrases de Marc Aurèle sorties de leur contexte ou des idées complètement opposées à ce que les stoïciens proposaient, comme « le stoïcisme pour réussir ».
Le stoïcisme est une philosophie de vie avec un énorme potentiel de transformation, je peux vous l’assurer, mais ce n’est pas pour tout le monde ni un chemin facile. Cela dit, si vous voulez en savoir un peu plus sur cet « art de vivre » et sur la façon dont il continue d’être l’un des plus puissants enseignements de transformation personnelle qui existent, je vous invite à lire ce qui suit.
Brève histoire et figures clés du stoïcisme
Le stoïcisme est né dans la Grèce hellénistique, vers 300 avant J.-C., fondé par Zénon de Citium, mais c’est dans la Rome antique qu’il a atteint son apogée, avec des figures telles que Sénèque, Épictète et Marc Aurèle.
Zénon, qui a rencontré les pensées socratique et cynique après un naufrage qui l’a laissé à Athènes, a commencé à enseigner dans le Portique peint(hē Poikílē stoá), d’où le stoïcisme tire son nom. Son enseignement se concentre sur la vertu en tant que bien suprême et sur une vie en accord avec la nature. Cela n’impliquait pas une vie d’ascèse, mais une vie en harmonie avec l’univers, en reconnaissant ce qui est sous notre contrôle et ce qui ne l’est pas.
Les stoïciens ultérieurs, tels que Chrysippe et Cléanthe, ont développé et systématisé les enseignements de Zénon, mais c’est à Rome que le stoïcisme a trouvé un public plus large. Sénèque, précepteur et conseiller de l’empereur Néron, est célèbre pour ses lettres et ses traités qui explorent les moyens de mener une vie vertueuse dans un monde imprévisible. Son œuvre témoigne de la manière dont la sagesse stoïcienne peut être mise en pratique, même dans les circonstances les plus difficiles.
Épictète, un esclave affranchi, soulignait l’importance de la maîtrise intérieure. Pour lui, la liberté et le bonheur dépendent de notre capacité à contrôler nos perceptions et nos réactions. Son« Enquiridion » est un guide concis des principes stoïciens, soulignant que ce ne sont pas les événements extérieurs qui nous perturbent, mais nos opinions sur ces événements.
Marc Aurèle, l’empereur philosophe, est peut-être la figure la plus emblématique du stoïcisme (et dont les phrases se retrouvent sur les médias sociaux, les sachets de sucre, les tasses et les articles divers). Dans ses célèbres « Méditations« , rédigées sous la forme d’un journal personnel pendant ses campagnes militaires, il réfléchit à la nature transitoire de la vie et à l’importance de vivre selon la vertu. Son œuvre n’était pas destinée à être publiée, ce qui lui confère une authenticité et une intimité qui ont suscité une énorme fascination pendant des siècles.
Par la suite, le stoïcisme a influencé la pensée chrétienne, notamment des figures comme Saint Augustin. Dans la modernité, des philosophes comme Descartes et Kant ont été influencés par les principes stoïciens. Plus récemment, la psychologie moderne, en particulier la thérapie cognitivo-comportementale et, plus récemment, la thérapie d’acceptation et d’engagement (ACT), ont redécouvert et appliqué un grand nombre de ses idées centrales.
Avis aux navigateurs
L’idée selon laquelle le respect strict d’un ensemble de principes spécifiques garantira le bonheur est une idée que je considère comme problématique et même potentiellement nuisible et qui, malheureusement, est la plus répandue aujourd’hui. la phrase « Faites ceci et obtenez cela » est largement utilisée dans la vente (et très efficace, soit dit en passant.) Vous voulez être heureux ? Utilisez cette technique de méditation révolutionnaire 20 minutes par jour. Vous ne voulez pas vivre dans l’abondance et le succès ? Vous attirez probablement la négativité par vos pensées. Apportez ces changements à votre esprit et c’est tout.
La vente de formules magiques pour le bonheur, le succès, la santé et l’amour est aussi vieille que l’humanité. « Rapide » et « simple » sont deux mots très puissants, surtout à notre époque où nous voulons tout et tout de suite. Comme vous pouvez l’imaginer, le stoïcisme n’a pas été épargné. Aimeriez-vous réussir, être heureux, vivre dans le présent et être immunisé contre la douleur et l’adversité de la vie ? Suivez ces principes simples du stoïcisme, mon ami.
Sarcasme mis à part, je tiens à préciser une chose : si vous vous intéressez au stoïcisme pour la paix intérieure et tous les avantages qu’il promet, réfléchissez-y à deux fois. C’est pour ces personnes que j’ai écrit ce petit avertissement aux navigateurs.
La recherche de la paix intérieure et du processus de guérison est un voyage qui, contrairement à ce que beaucoup pourraient croire, implique souvent de traverser un territoire émotionnel et psychologique douloureux. C’est une vérité inconfortable, mais qu’il est très important de comprendre : le chemin vers la sérénité et la guérison authentiques exige une confrontation directe avec des aspects de la réalité et de nous-mêmes qui peuvent être, au début, profondément dérangeants et difficiles à accepter.
L’acte de regarder vers l’intérieur, dans nos profondeurs, est un exercice qui révèle souvent des vérités inconfortables sur nos peurs, nos insécurités, nos blessures passées et les aspects non résolus de notre personnalité. Cette introspection peut être un miroir qui reflète les parties de nous-mêmes que nous préférons ignorer : nos erreurs, nos faiblesses, nos ombres. Faire face à ces vérités peut être déchirant, car cela remet en question l’image idéalisée que nous avons souvent de nous-mêmes et démantèle les illusions dans lesquelles nous nous réfugions.
La guérison implique également d’accepter la réalité telle qu’elle est, et non telle que nous voudrions qu’elle soit. Cela peut signifier reconnaître et abandonner des attentes irréalistes, pardonner aux autres et à soi-même, ou gérer la douleur d’expériences passées. Cet aspect peut être particulièrement difficile car il va à l’encontre de notre tendance naturelle à éviter la douleur et à rechercher le confort. Il faut avoir le courage de regarder en face les aspects les plus sombres et les plus douloureux de notre existence et de les affronter ouvertement.
En outre, ce voyage implique souvent le démantèlement d’anciennes structures et croyances. Souvent, les idées et les schémas de pensée que nous avons construits au fil des ans ne servent pas notre bien-être et doivent être révisés. Changer ces schémas enracinés peut être une expérience désorientante et pénible, car elle nous oblige à sortir de notre zone de confort et à faire face à l’incertitude.
Mais si ce processus est douloureux, il est aussi profondément transformateur. En affrontant et en acceptant nos ombres, nous commençons à les intégrer, ce qui nous permet de mieux nous comprendre et d’être plus authentiques. Cet acte de courage et d’honnêteté envers soi-même jette les bases d’une paix intérieure durable et d’une véritable guérison. Au lieu d’être une fuite de la réalité, il devient une acceptation totale de celle-ci, ce qui permet un profond développement personnel et émotionnel.
Il est très important de comprendre qu’il ne s’agit pas d’un processus linéaire ou facile. Il y a des moments de recul, de doute et de douleur renouvelée. Mais chaque étape de ce chemin, aussi douloureuse soit-elle, est un pas vers plus de clarté, de force et d’équilibre. La paix intérieure et la guérison obtenues après avoir traversé ces difficultés sont profondément enrichissantes, car elles sont enracinées dans la vérité, l’acceptation et le véritable amour de soi.
Ainsi, même si le voyage peut être douloureux et difficile, il vaut la peine d’être entrepris. Il nous offre la possibilité d’affronter et de transformer nos réalités les plus difficiles en sources de force, de sagesse et d’authenticité.
Principes fondamentaux du stoïcisme
La plupart des gens entendent par principes un ensemble de règles rigides et inébranlables. Les principes fondamentaux du stoïcisme doivent être considérés comme un guide, une carte ou une boussole (quel que soit le nom que vous préférez lui donner) qui sert à nous faire prendre conscience d’aspects importants de nous-mêmes et de la réalité et à y réfléchir, ce qui conduit à une transformation personnelle à mesure que nous pénétrons et approfondissons ces aspects.
L’un des grands attraits du stoïcisme, outre son application pratique, est la simplicité de ses principes, faciles à comprendre intellectuellement. Mais la vérité est que cette simplicité est un aspect trompeur, car la difficulté est d’appliquer ces principes à notre vie quotidienne. Et par difficile, je ne veux pas dire qu’il s’agit de quelque chose qui n’est à la portée que de quelques privilégiés. Je veux dire que cela demande de la volonté et des efforts et, croyez-moi, ces qualités sont moins courantes qu’il n’y paraît.
En réalité, chaque individu est confronté à des circonstances uniques, et une interprétation rigide d’une philosophie peut s’avérer restrictive et peu pratique. Au contraire, considérer les principes stoïciens comme des points de départ pour une réflexion personnelle permet une application plus adaptative et personnalisée.
Sans plus attendre, décrivons brièvement les principes de base de la philosophie stoïcienne.
Contrôle ou absence de contrôle
L’un des piliers du stoïcisme est la distinction entre ce qui est sous notre contrôle et ce qui ne l’est pas. Les stoïciens croyaient fermement que la paix intérieure et le bonheur s’obtiennent en acceptant cette dichotomie. Ce que nous contrôlons, ce sont nos propres actions, pensées et émotions. En revanche, les événements extérieurs – la santé, la richesse, le statut social et même les actions des autres – échappent à notre contrôle direct. En reconnaissant et en acceptant cette séparation, les stoïciens trouvaient la sérénité au milieu du chaos de la vie.
En gardant cela à l’esprit, imaginez un instant ce que Marc Aurèle ou Sénèque penseraient s’ils lisaient un article intitulé « Les principes stoïciens de la réussite »
La vertu
Dans le stoïcisme, lavertu est considérée comme le bien suprême et la clé d’une bonne vie. Elle repose sur l’idée que vivre vertueusement, c’est vivre en accord avec la nature. Les stoïciens ont identifié quatre vertus cardinales : la sagesse (entendue comme la compréhension correcte de la réalité), le courage (la capacité à affronter les situations difficiles avec force), la justice (traiter les autres avec équité et bienveillance) et la maîtrise de soi (la capacité à gouverner ses désirs et ses émotions)
Comme vous pouvez le deviner, le développement de ces vertus est le travail de toute une vie.
Perception et réaction
Pour les stoïciens, ce ne sont pas les événements eux-mêmes qui nous perturbent, mais la façon dont nous les interprétons. Cette idée est la clé du stoïcisme et constitue la base de nombreuses thérapies modernes, comme la thérapie cognitivo-comportementale, que nous avons déjà mentionnée. De ce point de vue, nous pouvons choisir la manière dont nous réagissons aux événements extérieurs. En changeant notre perception et notre jugement des événements, nous pouvons maintenir notre paix intérieure et éviter d’être emportés par des émotions négatives.
Il y a un petit détail qu’il faut garder à l’esprit : nous ne pouvons pas forcer notre façon de voir le monde, elle naît naturellement, à la suite d’une réflexion profonde. Beaucoup de gens croient qu’il suffit de remplacer certaines pensées par d’autres, ce qui est une erreur.
L’importance de vivre le présent
Vivre dans le présent ou « ici et maintenant » est devenu un tel cliché dans l’auto-assistance moderne qu’il a perdu toute signification. Les stoïciens pensaient qu’il était vain de s’inquiéter du passé ou de l’avenir, puisque nous ne pouvons ni changer le premier ni contrôler complètement le second. Nous devrions plutôt nous concentrer sur le présent, où nos actions, nos pensées et nos décisions ont un impact réel.
La résilience face à l’adversité
La résilience est un autre mot qui a imprégné l’auto-assistance. Les stoïciens considéraient les difficultés et les défis non pas comme des malheurs, mais comme des occasions de pratiquer des vertus. Selon eux, l’adversité renforce le caractère et offre la possibilité de grandir et de s’améliorer.
En lisant cela, on pourrait penser que si nous voulons nous renforcer, nous devons traverser la vie à la recherche d’adversités à affronter. Mais cela n’a rien à voir avec la pensée stoïcienne. Cela signifie simplement que lorsque la vie nous place dans une situation difficile, nous l’utilisons pour grandir, au lieu de nous complaire dans la victimisation. Là où il y a de la douleur, il y a une opportunité de croissance, mais cela ne signifie pas que nous recherchons activement la souffrance, mais plutôt que nous prêtons attention à ce qui nous blesse (psychologiquement parlant dans ce cas) plutôt que d’essayer de le fuir ou de le masquer.
L’exercice d’un jugement juste
Le jugement droit est un thème récurrent du stoïcisme. Il souligne l’importance d’évaluer les situations de manière objective, sans se laisser influencer par des émotions irrationnelles. Il s’agit de développer une compréhension claire et rationnelle du monde et de la place que nous y occupons. Vous vous demandez sans doute ce qu’est le bon jugement Malheureusement, il est impossible de conceptualiser cette question ou d’y répondre.
Le lien avec la nature
Les stoïciens voyaient l’univers comme un système rationnel et ordonné, régi par la logique. Ils pensaient que les êtres humains, en tant que partie intégrante de cet univers, devaient vivre en harmonie avec la nature et la raison. Ce lien avec l’ordre naturel du monde est fondamental pour atteindre la sagesse et la vertu.
Responsabilité sociale
Bien que le stoïcisme soit souvent associé à la maîtrise de soi et à l’attention portée à l’intériorité, il souligne également l’importance de la communauté et des responsabilités sociales. Les stoïciens croyaient en la fraternité universelle et en l’idée que tous les êtres humains sont liés, ce qui implique un devoir envers les autres et le monde qui nous entoure.
Détachement et liberté intérieure
Enfin, le stoïcisme enseigne la valeur du détachement comme moyen d’atteindre la liberté intérieure. En nous libérant de l’esclavage des désirs irrationnels et de la préoccupation pour des choses qui échappent à notre contrôle, nous pouvons atteindre la véritable liberté et la paix intérieures.
« Le détachement est un mot auquel nous consacrerons un article entier en raison de son importance et de tous les malentendus qui l’entourent.
Mythes sur le stoïcisme
Comme d’autres philosophies et pratiques, le stoïcisme n’est pas exempt de malentendus et de mythes. Dans cette section, nous allons explorer quelques-uns des malentendus les plus courants qui entourent la philosophie stoïcienne.
Le stoïcisme est synonyme d’indifférence émotionnelle
L’idée fausse la plus répandue consiste sans doute à assimiler le stoïcisme à une absence d’émotion ou à une indifférence à l’égard de la douleur et du plaisir. Mais cette perception déforme le véritable enseignement stoïcien. Les stoïciens ne préconisaient pas la suppression des émotions, mais plutôt leur compréhension et leur bonne gestion. L’idée n’était pas d’être esclave de nos passions et de nos réactions impulsives, mais de les comprendre et de les diriger de manière constructive. La sérénité stoïcienne n’est pas l’absence de sentiments, mais la capacité à rester calme et rationnel au milieu des difficultés que la vie nous réserve.
Le stoïcisme encourage le fatalisme
Un autre malentendu courant est l’idée que le stoïcisme promeut une attitude fataliste à l’égard de la vie, où tout est prédestiné et où nos actions n’ont aucune importance. S’il est vrai que les stoïciens croyaient en un certain degré de déterminisme cosmique, ils ne se résignaient pas à un fatalisme passif. Au contraire, ils prônaient un engagement actif dans la vie, en se concentrant sur ce qui est sous notre contrôle – nos actions et nos réactions – et en acceptant ce qui ne l’est pas. Cette acceptation n’est pas une résignation, mais une reconnaissance réaliste des limites de notre influence sur le monde.
Le stoïcisme est réservé aux moments difficiles
S’il est vrai que le stoïcisme offre des outils précieux pour faire face aux défis, son application ne se limite pas aux difficultés. C’est un guide pour la vie de tous les jours, qui propose des principes pour gérer les relations personnelles, prendre des décisions, gérer le succès et l’échec, et trouver un but. Il s’agit d’un cadre permettant de vivre de manière équilibrée et significative, quelles que soient les circonstances extérieures.
Le stoïcisme est contre nature et oppressif
Certains détracteurs du stoïcisme le considèrent comme une philosophie contre nature qui réprime les instincts humains fondamentaux et promeut une vie de rigidité et d’auto-oppression. Mais cette interprétation ne tient pas compte de l’importance accordée par les stoïciens à une vie en accord avec la nature. Les stoïciens ont compris qu’être humain signifie avoir des émotions et des désirs, mais aussi avoir la capacité de raisonner et de réfléchir. Par conséquent, le stoïcisme ne cherche pas à supprimer notre nature, mais à harmoniser nos passions et notre raison pour vivre pleinement.
Le stoïcisme dédaigne le plaisir et les biens matériels
On pense souvent que le stoïcisme condamne les plaisirs et les biens matériels, prônant un mode de vie austère et dépourvu de joie. En réalité, les stoïciens ne méprisaient pas le plaisir ou la richesse en soi, mais plutôt leur recherche démesurée et leur valorisation par rapport à la vertu. Pour les stoïciens, le plaisir et les biens matériels sont préférables mais « indifférents » par rapport au vrai bonheur, qui réside dans la vertu et le caractère.
Le stoïcisme encourage l’isolement et l’insensibilité sociale
On pense à tort que le stoïcisme favorise l’isolement et le manque d’empathie, encourageant les individus à se déconnecter des problèmes et des relations sociales. Au contraire, bien que le stoïcisme mette l’accent sur l’autonomie émotionnelle et mentale, il reconnaît également l’importance de la communauté et de la responsabilité sociale. Les stoïciens considéraient l’humanité comme faisant partie d’un tout interconnecté, où chaque personne a un rôle à jouer dans le bien-être collectif.
Quelle est votre expérience du stoïcisme ? Laissez-nous un commentaire
Nous aimerions connaître votre expérience de cette philosophie millénaire. Comment est-elle entrée dans votre vie, quelles pratiques mettez-vous en œuvre dans votre vie quotidienne, quels livres recommandez-vous et tout autre détail que vous jugez important.
